Wenn wir uns Klöster vorstellen, müssen wir über einen Ort nachdenken, an dem Ordensleute leben, nach den Regeln der katholischen Kirche und denen des Instituts oder Ordens, zu dem sie gehören. Aber am Ende des 16. Jahrhunderts waren diese Gebiete Schulen, Werkstätten, Krankenhäuser, Bauernhöfe, Gärten und viele andere Dinge, in denen Lehren und Lernen Realitäten waren, die in Harmonie existierten.
Der Vorname, den das Kloster erhielt, war „claustrum“. Im Mittelalter war es unter dem Namen "Clostrum" oder "Monasterium" bekannt. In ihnen lebten diejenigen, die feierliche Gelübde abgelegt hatten, die nur vom Papst abgegeben werden konnten.
Anscheinend hat das Klosterleben seinen Ursprung im asketischen Leben der Laien, die im Busen einer Familie lebten, sich dafür entschieden, ohne Luxus zu fasten und sich zu kleiden, und die sich später in die Wüsten, insbesondere nach Ägypten, zurückzogen und dort lebten in Keuschheit und Armut.
Die Mönchsbewegung gewann im dritten Jahrhundert nach Christus an Stärke, allmählich gruppierten sie sich um große Persönlichkeiten wie die des Heiligen Antonius. Von den Anfängen bis zum 13. Jahrhundert gab es in der Kirche nur drei religiöse Familien: die von San Basilio, die von San Agustín und die von San Benito. Nach diesem Jahrhundert entstanden zahlreiche Orden, die im Mittelalter eine große Expansion erlangten, ein Phänomen, dem Neuspanien im 16. Jahrhundert nicht fremd war.
Kurz nach der Niederlage der Stadt Tenochtitlan sah die spanische Krone die Notwendigkeit, die besiegten Völker zum Christentum zu konvertieren. Die Spanier waren sich ihres Ziels sehr klar: die Eingeborenen zu erobern, um die Zahl der Untertanen Spaniens zu erhöhen, und auch die indigenen Völker davon zu überzeugen, dass sie Kinder Gottes waren, die von Jesus Christus erlöst wurden; Die Orden wurden mit einem so wichtigen Unterfangen betraut.
Die Franziskaner, die seit Ende des 15. Jahrhunderts eine historische Tradition und eine perfekt definierte und konsolidierte institutionelle Physiognomie besitzen, gründeten 1524 die ersten Evangelisierungsgemeinschaften in vier bedeutenden indigenen Zentren in der Zentralregion Mexikos, die sich Jahre später erstreckten der Norden und Süden dieser Region sowie Michoacán, Yucatán, Zacatecas, Durango und New Mexico.
Nach dem Franziskanerorden kamen die Prediger von Santo Domingo 1526 an. Die Evangelisierungsaufgaben der Dominikaner begannen systematisch bis 1528 und ihre Arbeit umfasste ein ausgedehntes Gebiet, das die gegenwärtigen Staaten Tlaxcala, Michoacán, Veracruz, Oaxaca, Chiapas, umfasste. Yucatán und die Region Tehuantepec.
Schließlich führten die ständigen Nachrichten aus Amerika und die Evangelisierungsarbeit der Franziskaner und Dominikaner im Jahr 1533 zur Ankunft des Ordens des heiligen Augustinus. Zwei Meister ließen sich später formell nieder und besetzten ein großes Gebiet, dessen Regionen sich zu dieser Zeit befanden grenzt noch an: Regionen Otomian, Purépecha, Huasteca und Matlatzinca. Wilde und arme Gebiete mit extremem Klima waren das geografische und menschliche Terrain, auf dem diese Ordnung predigte.
Mit fortschreitender Evangelisierung wurden die Diözesen gebildet: Tlaxcala (1525), Antequera (1535), Chiapas (1539), Guadalajara (1548) und Yucatán (1561). Mit diesen Gerichtsbarkeiten wird die Seelsorge gestärkt und die kirchliche Welt von Neuspanien definiert, in der das göttliche Mandat: "Predige das Evangelium jedem Geschöpf" ein vorrangiges Motto war.
In Bezug auf den Ort, an dem sie lebten und ihre Arbeit verrichteten, wurde die Klosterarchitektur der drei Orden im Allgemeinen an die sogenannte „gemäßigte Spur“ angepasst. Die Einrichtungen bestanden aus folgenden Räumen und Elementen: öffentlichen Räumen, die dem Gottesdienst und der Lehre gewidmet waren, wie dem Tempel mit seinen verschiedenen Abschnitten: Chor, Keller, Kirchenschiff, Presbyterium, Altar, Sakristei und Beichtstuhl, Atrium, offene Kapelle, die Posas-Kapellen, die Vorhofkreuze, die Schule und das Krankenhaus. Das private, bestehend aus dem Kloster und seinen verschiedenen Abhängigkeiten: Kreuzgang, Zellen, Badezimmer, Refektorium, Küche, Kühlschrank, Keller und Lagerhäuser, Tiefenraum und Bibliothek. Dazu kamen der Obstgarten, die Zisterne und die Mühlen. In all diesen Räumen fand das tägliche Leben der Brüder statt, das der Regel unterlag, die das erste Mandat ist, das einen Orden regelt und an das alle möglichen Konsultationen gerichtet sind, und zusätzlich die Verfassungen, ein Dokument, das erstellt ausführlicher Hinweis auf das tägliche Leben des Klosters.
Beide Dokumente enthalten die Statuten für das gemeinsame Leben, in denen deutlich darauf hingewiesen wird, dass es kein Privateigentum gibt, dass das Gebet und die Abtötung des Fleisches zunächst durch Fasten und Bescheidenheit ausgeübt werden müssen. Diese Rechtsinstrumente zeigen die Regierung der Gemeinschaften, die materiellen, spirituellen und religiösen Aspekte. Darüber hinaus wurde jedem Kloster ein zeremonielles Handbuch zum täglichen Verhalten, sowohl individuell als auch kollektiv, zur Verfügung gestellt, in dem die hierarchische Ordnung und die Funktionen jedes Einzelnen innerhalb der Religionsgemeinschaft strikt eingehalten wurden.
In Bezug auf ihren Glauben lebten die Orden religiös in ihren Klöstern unter der Autorität ihres Provinzials und unter täglicher Gebetsübung. Sie waren verpflichtet, die Vorschriften der Regel, der Konstitutionen, des göttlichen Amtes und des Gehorsams einzuhalten.
Der Vormund war das Zentrum der Disziplinarverwaltung. Ihr tägliches Leben unterlag strenger Disziplin, außer in den heiligen Tagen wie dem Semana Mayor am ersten Freitag eines jeden Monats und an Sonntagen, wenn es notwendig war, dass die Zeitpläne und Aktivitäten aufgrund der Feierlichkeiten variieren. Nun, wenn es täglich Prozessionen gab, vervielfachten sie sich in diesen Tagen. Die Rezitation der kanonischen Stunden, die die verschiedenen Teile des Amtes sind, die die Kirche zu verschiedenen Tageszeiten nutzt, regelte das Konventleben. Diese sollten immer in der Gemeinde und im Tempelchor gesagt werden. So wurden um Mitternacht Matins gesprochen, gefolgt von einer Stunde geistigem Gebet, und im Morgengrauen wurden die Morgengebete gesprochen. Dann fand die Feier der Eucharistie statt und nacheinander wurden den ganzen Tag über verschiedene Ämter fortgesetzt, für alle musste die Gemeinde immer zusammen sein, unabhängig von der Anzahl der Ordensleute, die das Kloster bewohnten, da es variieren konnte zwischen zwei und bis zu vierzig oder fünfzig Brüdern, abhängig nicht nur von der Art des Hauses, dh seiner Hierarchie und architektonischen Komplexität, sondern auch von seiner geografischen Lage, da alles davon abhing, ob es sich um ein Haupt- oder Nebenkloster, ein Pfarrhaus oder ein Pfarrhaus handelte ein Besuch.
Das Tagesleben endete nach den sogenannten vollen Stunden, ungefähr um acht Uhr nachts, und von da an sollte die Stille absolut sein, aber für Meditation und Studium verwendet werden, ein grundlegender Teil des Klosterlebens, da wir diese nicht vergessen dürfen Bezirke wurden charakterisiert und waren im 16. Jahrhundert als wichtige Zentren für das Studium von Theologie, Kunst, indigenen Sprachen, Geschichte und Grammatik herausragend. In ihnen hatten die Anfangsbuchstaben Schulen ihren Ursprung, wo die Kinder, die unter der Anleitung der Brüder aufgenommen wurden, ein sehr wichtiges Mittel für die Bekehrung der Eingeborenen waren; daher die Bedeutung von Klosterschulen, insbesondere von Franziskanern, die sich auch dem Unterrichten von Kunst und Handwerk widmeten und die Gilden hervorbrachten.
Die Strenge der Zeit bedeutete, dass alles gemessen und nummeriert wurde: die Kerzen, die Blätter, die Tinte, die Gewohnheiten und die Schuhe.
Die Fütterungspläne waren streng und die Gemeinde musste zusammen sein, um zu essen und die Schokolade zu trinken. Im Allgemeinen wurden die Brüder zum Frühstück mit Kakao und Zucker, zum Mittagessen mit Brot und Suppe versorgt, und am Nachmittag hatten sie Wasser und etwas Biskuitkuchen. Ihre Ernährung basierte auf verschiedenen Fleischsorten (Rindfleisch, Geflügel und Fisch) sowie Obst, Gemüse und Hülsenfrüchten, die im Garten angebaut wurden. Dies war ein Arbeitsbereich, von dem sie profitierten. Sie konsumierten auch Mais, Weizen und Bohnen. Im Laufe der Zeit wurde die Zubereitung von Lebensmitteln unter Einbeziehung typisch mexikanischer Produkte gemischt. Die verschiedenen Eintöpfe wurden in der Küche in Keramik- oder Kupferpfannen, Töpfen und Mulden, Metallmessern, Holzlöffeln sowie Sieben und Sieben aus verschiedenen Materialien hergestellt, und Molcajetes und Mörser wurden verwendet. Das Essen wurde im Refektorium in Utensilien wie Schalen, Schalen und Tonkrügen serviert.
Die Möbel des Klosters bestanden aus hohen und niedrigen Tischen, Stühlen und Sesseln, Kisten, Truhen, Koffern und Schränken, alle mit Schlössern und Schlüsseln. In den Zellen gab es ein Bett mit einer Matratze aus Matratzen und Stroh und groben Wolldecken ohne Kissen und einen kleinen Tisch.
Die Wände zeigten einige Gemälde zu einem religiösen Thema oder ein Holzkreuz, da die Symbole, die sich auf den Glauben beziehen, in der Wandmalerei der Korridore des Kreuzgangs, des Tiefenraums und des Refektoriums dargestellt wurden. Ein sehr wichtiger Teil waren die Bibliotheken, die innerhalb der Klöster gebildet wurden, sowohl als Unterstützung für das Studium der Ordensleute als auch für ihre pastorale Tätigkeit. Die drei Orden unternahmen große Anstrengungen, um den Klöstern wichtige Bücher für das pastorale Leben und den Unterricht zur Verfügung zu stellen. Die Themen, die empfohlen wurden, waren die Heilige Bibel, das kanonische Recht und Predigtbücher, um nur einige zu nennen.
Die Gesundheit der Brüder muss gut gewesen sein. Die Daten aus den Konventualbüchern zeigen, dass sie trotz der unhygienischen Bedingungen der Zeit 60 oder 70 Jahre alt wurden. Die persönliche Sauberkeit war relativ, das Badezimmer wurde nicht routinemäßig benutzt, und außerdem standen sie häufig in Kontakt mit der Bevölkerung, die an ansteckenden Krankheiten wie Pocken und Typhus litt, weshalb es für die Brüder Krankenhäuser und Krankenstationen gab. Es gab Apotheker mit Heilmitteln auf der Basis von Heilkräutern, von denen viele von ihnen im Garten kultiviert wurden.
Der Tod war der letzte Akt eines Ordensmannes, der sein ganzes Leben Gott gewidmet hatte. Dies war eine persönliche und gemeinschaftliche Veranstaltung. Die letzte Ruhestätte der Brüder war normalerweise das Kloster, in dem sie gelebt hatten. Sie wurden an dem von ihnen gewählten Ort im Kloster oder an dem Ort begraben, der ihrer religiösen Hierarchie entsprach.
Die Funktionen der neuen spanischen Klöster und der Missionare unterschieden sich stark von denen der Europäer. Sie dienten vor allem als Orte der Indoktrination und des katechetischen Unterrichts. Im 16. Jahrhundert waren sie Kulturzentren, weil die Brüder einen großen Teil ihrer Tage der Evangelisierung und Erziehung widmeten. Sie waren auch Architekten und Meister vieler Berufe und Künste und waren verantwortlich für die Erstellung von Städten, Straßen, Wasserarbeiten und die Bewirtschaftung des Landes mit neuen Methoden. Für all diese Aufgaben nutzten sie die Hilfe der Community.
Die Brüder nahmen an der Wahl der Zivilbehörden teil und organisierten weitgehend das Leben der Bevölkerung. In der Synthese sprechen seine Arbeit und sein tägliches Leben von einem inneren, einfachen und einheitlichen Glauben, der sich eher auf das Wesentliche als auf die Oberflächlichkeit konzentriert, denn obwohl das tägliche Leben von einer eisernen Disziplin geprägt war, lebte und kommunizierte jeder Mönch mit sich selbst und mit die Bevölkerung wie jeder Mensch.
