Mesoamerikanische Völker bringen gewöhnlich ihre Götter ins Spiel. Aber als sie besiegt wurden, wurden ihre schweren und sperrigen Idole in feindlichen Händen gelassen, dann dachten sie, dass göttlicher Zorn auf die Besiegten fallen würde.
Die Purépecha fanden die beste Lösung, um ihre Gottheiten zu transportieren. Für dieses Volk waren die Menschen nicht die Eroberer der Gebiete, sondern die Götter selbst, die die Schlachten führten und ihr Königreich erweiterten.
Diese epische Aufgabe ihres Kriegergottes Curicaueri hat sie sicherlich dazu inspiriert, ein Material zu entdecken, das so leicht ist, dass eine Skulptur von der Größe eines Mannes nur sechs Kilo wiegen kann: „In der Sanftheit, die die Bildhauer gemacht haben, weil es so leicht war, ihre Götter in dieser Angelegenheit, damit ihre Gottheiten nicht schwer waren und sie leicht getragen werden konnten “.
Das Material, bekannt als „Pasta from Michoacán“ oder „Maisrohrpaste“, ermöglichte es den Tarascanern zusätzlich zu seiner Leichtigkeit, ihre Skulpturen direkt zu modellieren. Die Nachrichten über die Zusammensetzung der Paste sowie die Technik zur Herstellung der Bilder sind jedoch rar und sogar verwirrend. Die ersten Chronisten dieser Provinz kannten diese Kriegergötter kaum; Der Franziskaner Fray Martín de la Coruña ließ sie 1525 verbrennen und kam gerade in Tzintzuntzan an. Der Chronist Fray Francisco Mariano de Torres erklärt: „Die Indianer brachten die Soldaten von Idolen, die sie verehrten, zu den ersten Ermahnungen, und weil sie nicht alle aus demselben Material bestanden, wurden die Brennstoffe (wie die aus Maisrohr hergestellten) öffentlich verbrannt und Diejenigen aus Stein, Gold und Silber wurden vor den Indianern selbst in die Tiefen der Zintzuntzan-Lagune geworfen “(heute bekannt als Pátzcuaro-See).
Aus diesem Grund konnten die Chronisten des 16. und 17. Jahrhunderts nur die Seltenheit des Materials und seiner Eigenschaften bezeugen und nicht die Technik selbst, die jetzt auf die christliche Skulptur angewendet wird. Laut La Rea: "Sie nehmen den Stock und nehmen das Herz heraus und mahlen es zu einer Paste mit Paste, die sie tantalizingueni nennen. So ausgezeichnet machen sie damit die exquisite Arbeit von Cristos de Michoacán."
Dank Dr. Bonafit wissen wir, dass die Tatzingueniera nach dem Purepecha-Kalender aus einer Orchideenart gewonnen wird, die in den Monaten Mai und Juni im Pátzcuaro-See geerntet wurde.
Eine weitere wichtige Lücke ist die Unkenntnis der unvergänglichen Qualität des Materials. Bis heute gibt es in ganz Mexiko und in einigen spanischen Städten eine beträchtliche Anzahl intakter Bilder, die im 16. und 16. Jahrhundert entstanden sind. Die "Staude" der Bilder aus Maisstielpaste ist nicht nur auf Stuck oder Lack zurückzuführen. Vermutlich haben die Hersteller der "Cañita" einige Gifte verwendet, die aus Pflanzen wie der Rus Toxicumo Laiqacua-Blume gewonnen wurden, um ihre Skulpturen vor Motten und anderen Parasiten zu schützen.
Dank der direkten Beobachtung einiger wichtiger Bilder wie der Jungfrau der Gesundheit konnte Bonafit zeigen, dass der Rahmen aus Maisschalen besteht, die in vielen Fällen je nach Größe und Hautfarbe an kleinen Holzstützen befestigt sind: „ Zuerst bildeten sie einen Kern aus getrockneten Maisblättern und gaben ihm die ungefähre Form eines menschlichen Skeletts. Dazu banden sie die Blätter mit Pita-Fäden aneinander und platzierten in den feinen Teilen wie Fingern und Zehen Putenfedern. “
Auf das Gerüst trugen sie die Paste aus Maisstiel und die Deltatzingeni-Zwiebeln auf. Die Paste, anfangs mit einer schwammigen und körnigen Konsistenz, musste eine dicke und feine Plastizität annehmen, ähnlich der von Ton. Um die zerbrechlichen Teile zu schützen und zu verstärken, legten sie vor dem Verteilen des Materials Streifen aus Baumwolltuch auf den Rahmen. Später bedeckten sie den Rahmen mit Amatpapier und verteilten die Paste darauf.
Nach dem Modellieren und Trocknen der Paste wurde eine Pastenschicht aus sehr feinem Ton, Titlacalli, wie Stuck, aufgetragen, die eine Verbesserung und Retusche des Bildes ermöglichte. Auf die verputzte Oberfläche trugen sie mittels Erdfarben den Farbstoff der Haut und der Haare auf. Schließlich kam das Polieren auf der Basis von trocknenden Ölen wie Walnuss.
Die Purépecha-Handwerker erfanden nicht nur diese Technik, sondern „gaben dem Leib Christi, unserem Herrn, die lebendigste Darstellung, die die Sterblichen gesehen haben“, und die Missionare fanden eine geeignetere Anwendung. Von nun an wären "die leichtesten Götter der Welt" die evangelisierenden Bilder der spirituellen Eroberung Mexikos.
Die imaginäre Zuckerrohrpaste im Dienste des Christentums ist eine der ersten künstlerischen Verschmelzungen zwischen der alten und der neuen Welt und eine der frühesten ästhetischen Manifestationen der Mestizokunst. Das Material und die skulpturale Technik sind einheimische Beiträge, die Inkarnationstechnik, die Färbung, die Gesichtszüge und der Anteil des Körpers sind europäischen Ursprungs.
Vasco de Quiroga, sensibel für die Werte der Purépecha-Kultur, förderte diese Kunst in der Welt von Neuspanien. Bei seiner Ankunft in Tzintzuntzan war der noch lizenzierte Quiroga erstaunt über das Material, mit dem die Eingeborenen auf Wunsch der Franziskanerbrüder Christus in großen Mengen herstellten. Neben seiner Leichtigkeit war er von der Plastizität des Materials für die Feinmodellierung überrascht. Daher der Spitzname "Perfektion von Michoacán", der sich auf die Skulpturen aus Maisrohrpaste bezieht.
Zwischen 1538 und 1540 vertraute Quiroga als Bischof die Herstellung der Jungfrau der Gesundheit, der Frau der Vorsehung von Michoacán und der Königin der Krankenhäuser, dem indigenen Juan del Barrio Fuerte an, der vom Franziskaner Fray Daniel mit dem Spitznamen "the" unterstützt wurde Italienisch “, berühmt für seine Stickereien und Zeichnungen.
Das erste Gehege war das alte Hospital de la Asunción und Santa María de Pátzcuaro; sein Heiligtum, die Basilika, die seinen Namen trägt, wo er immer noch mit großem Glauben und Hingabe verehrt wird.
Quiroga gründete auch die Pátzcuaro Sculpture School, in der fast drei Jahrhunderte lang unzählige Bilder und Kruzifixe hergestellt wurden.
Nach den Aussagen der Chronisten richtete Quiroga im Krankenhaus von Santa Fe de la Laguna auch eine Werkstatt mit Bildern von Maisrohr ein. Nach der sehr eigenartigen Form der sozialen Organisation ist es sehr wahrscheinlich, dass der Bischof Santa Fe unter den Städten am Ufer des Pátzcuaro-Sees mit einem traditionelleren Charakter eines der Hauptzentren dieses Handels zugewiesen hat. Don Vasco ging von zwei grundlegenden Gründen aus: der Nähe zu Tzintzuntzan und der Möglichkeit, den Armen in seinen Krankenhäusern einen anständigen Arbeitsplatz anzubieten.
Nach den Berechnungen von Don Vasco würde der Ort des Workshops der Gemeinde unschätzbare Vorteile bringen, da die traditionelle Technik der Handwerker von Tzintzuntzan unterrichtet wird, die künstlerische Ausrichtung der Bildhauer der Pátzcuaro-Schule und die einfache Versorgung mit des Rohstoffs, insbesondere eltatzingueni.
Quiroga förderte auch in Santa Fe, Mexiko-Stadt, die „Kunst des Imaginären im Zuckerrohr“. Bei einem seiner häufigen Besuche im Krankenhaus zeigte Motolinía besondere Begeisterung für die Christen: „So perfekt, verhältnismäßig und fromm, dass sie aus Wachs bestehen und nicht besser verarbeitet werden können. Und sie sind leichter und besser als die aus Holz. “
Die imaginäre Rohrstocktechnik verschwand Ende des 18. Jahrhunderts mit dem Aussterben der Pátzcuaro-Schule, nicht jedoch die Tradition dieser Pilgerbilder.
Die Skulpturen späterer Jahrhunderte sind sowohl in technischer als auch in ästhetischer Hinsicht sehr weit von den ersten christlichen Bildern entfernt, die mit Nudeln von Michoacán hergestellt wurden. Diese Reduktion einer populären Kunst auf Kunsthandwerk zeigt sich sehr deutlich bei den Prozessionen des Semana Mayor in der Stadt Pátzcuaro, wo Jahr für Jahr mehr als hundert Bilder aus den Seegebieten von Pátzcuaro, Zirahuén und dem Tarascan-Plateau gesammelt werden. .
In den meisten Fällen wurde mindestens die Hälfte dieser Skulpturen mit traditioneller Technik hergestellt. Diejenigen des Renaissance-Hofes stammen aus der Zeit von 1530 bis 1610, die als Spätrenaissance bezeichnet wird, und diejenigen, die von diesem Datum bis zum ersten Jahrzehnt des 18. Jahrhunderts hergestellt wurden, können als Werke des indigenen Barock angesehen werden. In den folgenden Jahrzehnten weicht die skulpturale Arbeit in Rohrpaste von den barocken Einflüssen ab und wird zu einer echten Mestizenkunst.
Unter den Pilgerbildern, die sich am Karfreitag in Pátzcuaro treffen, zeichnen sie sich durch Realismus und Perfektion aus. Der „Heilige Christus des Dritten Ordens“ des Tempels von San Francisco, der sich durch seine natürliche Dimension und die Bewegung seines Körpers sowie durch sein Polychrom auszeichnet; der "Christus der drei Fälle" des Tempels der Gesellschaft, bewundernswert für das schmerzhafte Gesicht und die Spannung seiner Glieder, und der "Herr der Cañitas oder der Betroffenen" der Basilika der Gesundheit, sehr verehrt von seine Haltung der Trauer und Barmherzigkeit angesichts des menschlichen Unglücks.
Herren der Flussdörfer, Herren verschiedener Anrufungen, Schutzherren der Tempel und Bruderschaften; Kreolische, Mestizen, indigene und schwarze Christen kommen wie zu Mr. Quirogas Zeiten zur Schweigeprozession.
