Über die Missionsarbeit im 16. Jahrhundert in Mexiko gibt es bekanntlich eine umfangreiche Bibliographie. Diese riesige Sammlung leidet jedoch trotz des hohen wissenschaftlichen Niveaus und der echten evangelischen Inspiration, die die meisten Werke auszeichnen, unter einer Einschränkung, die kaum zu vermeiden gewesen wäre: Sie wurden von den Missionaren selbst geschrieben.
Vergebens würden wir in ihnen die Version der Millionen mexikanischer Ureinwohner suchen, die Gegenstand dieser gigantischen Kampagne der Christianisierung waren. Daher wird jede Rekonstruktion der „spirituellen Rückeroberung“ auf der Grundlage der verfügbaren Quellen immer ein Teilbericht sein, einschließlich dieser Skizze. Wie haben die ersten Generationen von Missionaren ihre eigene Leistung gesehen? Was waren die Motive, die sie inspirierten und leiteten? Die Antwort findet sich in den Verträgen und Meinungen, die sie im Laufe des 16. Jahrhunderts und im gesamten Gebiet der heutigen mexikanischen Republik geschrieben haben. Daraus wurden im 20. Jahrhundert mehrere wertvolle Interpretationsstudien durchgeführt, darunter die Werke von Robert Ricard (Erstausgabe 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972) und José María Kobayashi (1974). ), Daniel Ulloa (1977) und Christien Duvergier (1993).
Dank dieser reichhaltigen Literatur sind Persönlichkeiten wie Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga und andere der Mehrheit der gelesenen Mexikaner nicht unbekannt. Aus diesem Grund habe ich beschlossen, zwei der vielen Charaktere vorzustellen, deren Leben und Werk im Schatten liegen, die es jedoch wert sind, aus der Vergessenheit gerettet zu werden: den Augustinermönch Guillermo de Santa María und den Dominikanermönch Pedro Lorenzo de la Nada. Bevor wir jedoch über sie sprechen, ist es zweckmäßig, die Hauptachsen dieses sehr eigenartigen Unternehmens zusammenzufassen, das im 16. Jahrhundert evangelisiert wurde.
Ein erster Punkt, in dem sich alle Missionare einig waren, war die Notwendigkeit, „… den Lasterhain zu entwurzeln, bevor die Bäume der Tugenden gepflanzt werden…“, wie ein dominikanischer Katechismus sagte. Jeder Brauch, der sich nicht mit dem Christentum versöhnte, wurde als Feind des Glaubens angesehen und daher zerstört. Die Ausrottung war durch ihre Starrheit und ihre öffentliche Inszenierung gekennzeichnet. Der vielleicht berühmteste Fall war die feierliche Zeremonie, die Bischof Diego de Landa am 12. Juli 1562 in Maní Yucatán veranstaltete. Dort wurde eine große Anzahl von Personen, die des Verbrechens des "Götzendienstes" schuldig waren, schwer bestraft und eine Anzahl immer noch sehr stark. größte heilige Gegenstände und alte Kodizes, die ins Feuer eines riesigen Freudenfeuers geworfen wurden.
Nach Abschluss dieser ersten Phase des kulturellen „Brandrodens“ kam die Unterweisung der Eingeborenen in den christlichen Glauben und die Gemeinde im spanischen Stil, die einzige Lebensweise, die von den Eroberern als zivilisiert angesehen wurde. Es war eine Reihe von Strategien, die ein Jesuitenmissionar aus Baja California später als "Kunst der Künste" definierte. Es hatte mehrere Schritte, angefangen mit der "Reduktion auf die Stadt" der Eingeborenen, die es gewohnt waren, zerstreut zu leben. Die Indoktrination selbst wurde aus einer mystischen Vision heraus durchgeführt, die die Missionare mit den Aposteln und die indigene Gemeinde mit der frühchristlichen Gemeinschaft identifizierte. Da viele Erwachsene nicht konvertieren wollten, konzentrierte sich der Unterricht auf Kinder und Jugendliche, da sie wie „sauberer Schiefer und weiches Wachs“ waren, auf das ihre Lehrer leicht christliche Ideale drucken konnten.
Es sollte nicht vergessen werden, dass die Evangelisierung nicht auf die streng religiösen beschränkt war, sondern alle Ebenen des Lebens umfasste. Es war eine echte zivilisatorische Arbeit, die als Lernzentren die Atrien der Kirchen für alle und die Klosterschulen für sorgfältig ausgewählte Jugendgruppen hatte. Kein Handwerker oder künstlerische Manifestation war dieser gigantischen Unterrichtskampagne fremd: Briefe, Musik, Gesang, Theater, Malerei, Skulptur, Architektur, Landwirtschaft, Urbanisierung, soziale Organisation, Handel und so weiter. Das Ergebnis war eine kulturelle Transformation, die in der Geschichte der Menschheit aufgrund der Tiefe und der kurzen Zeit, die sie erreichte, ihresgleichen sucht.
Es ist hervorzuheben, dass es sich um eine Missionskirche handelte, die noch nicht fest installiert und mit dem Kolonialsystem identifiziert ist. Die Brüder waren noch keine Dorfpriester und Verwalter reicher Güter geworden. Es waren immer noch Zeiten großer Mobilität, sowohl geistig als auch körperlich. Es war die Zeit des ersten mexikanischen Rates, in der Sklaverei, Zwangsarbeit, die Encomienda, der schmutzige Krieg gegen die Indianer, die Barbaren genannt wurden, und andere brennende Probleme des Augenblicks in Frage gestellt wurden. In der zuvor beschriebenen sozialen und kulturellen Sphäre befindet sich die Aufführung der Brüder von einzigartiger Statur, des ersten Augustiners, des anderen Dominikaners: Fray Guillermo de Santa María und Fray Pedro Lorenzo de la Nada, deren Lebensläufe wir präsentieren.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Fray Guillermo stammt aus Talavera de la Reina in der Provinz Toledo und hatte ein äußerst unruhiges Temperament. Er studierte wahrscheinlich an der Universität von Salamanca, bevor oder nachdem er die Augustinergewohnheit unter dem Namen Fray Francisco Asaldo angenommen hatte. Er floh aus seinem Kloster nach Neuspanien, wo er bereits 1541 gewesen sein muss, seit er am Jalisco-Krieg teilgenommen hatte. In diesem Jahr nahm er die Gewohnheit wieder auf, jetzt unter dem Namen Guillermo de Talavera. Mit den Worten eines Chronisten seines Ordens: „Er gab sich nicht damit zufrieden, als Flüchtling aus Spanien gekommen zu sein, sondern floh erneut aus dieser Provinz nach Spanien. Da Gott jedoch den guten Aufenthaltsort seines Dieners bestimmt hatte, brachte er ihn ein zweites Mal in dieses Königreich Möge er das Happy End erreichen, das er hatte “.
In der Tat änderte er um das Jahr 1547 in Mexiko seinen Namen erneut und nannte sich nun Fray Guillermo de Santa María. Er drehte auch sein Leben um: Von einer unruhigen und ziellosen Herrschaft machte er den letzten Schritt zu einem mehr als zwanzigjährigen Dienst, der der Bekehrung der Chichimeca-Indianer gewidmet war, von der Kriegsgrenze, die damals im Norden der Provinz Michoacán lag. . Er wohnte im Huango-Kloster und gründete 1555 die Stadt Pénjamo, wo er zum ersten Mal seine Missionsstrategie anwendete: gemischte Siedlungen friedlicher Taraskaner und rebellischer Chichimecas zu bilden. Er wiederholte das gleiche Schema, als er die Stadt San Francisco im gleichnamigen Tal unweit der Stadt San Felipe, seiner neuen Residenz nach Huango, gründete. 1580 zog er von der Grenze zu Chichimeca weg, als er vor dem Zirosto-Kloster in Michoacán ernannt wurde. Dort starb er wahrscheinlich 1585, nicht rechtzeitig, um das Scheitern seiner Befriedungsarbeit aufgrund der Rückkehr der halb reduzierten Chichimecas in das unangemessene Leben, das sie zuvor geführt hatten, mitzuerleben.
An Fray Guillermo erinnert man sich am besten an eine Abhandlung aus dem Jahr 1574 über das Problem der Legitimität des Krieges, den die Kolonialregierung gegen die Chichimecas führte. Die Wertschätzung, die er für den Ungehorsamen hatte, veranlasste Fray Guillermo, mehrere Seiten in sein Schreiben aufzunehmen, die „ihren Bräuchen und ihrer Lebensweise gewidmet waren, damit man, wenn wir es besser wüssten, die Gerechtigkeit des Krieges sehen und verstehen kann, der gegen sie geführt wurde und wird. ”, Wie er im ersten Absatz seiner Arbeit sagt. In der Tat stimmte unser Augustinermönch im Prinzip der spanischen Offensive gegen die Barbarenindianer zu, aber nicht der Art und Weise, wie sie durchgeführt wurde, da sie dem, was wir heute als "schmutzigen Krieg" kennen, sehr nahe kam ”.
Als Ende dieser kurzen Präsentation beschreibt er den völligen Mangel an Ethik, der das Verhalten der Spanier im Umgang mit den rebellischen Indianern des Nordens charakterisierte: „Das Versprechen von Frieden und Vergebung zu brechen, das ihnen gegeben wurde Mundpropaganda und dass ihnen schriftlich versprochen wurde, die Immunität von Botschaftern zu verletzen, die in Frieden kommen, oder sie zu überfallen, die christliche Religion als Köder zu setzen und ihnen zu sagen, sie sollen sich in Städten versammeln, um ruhig zu leben und sie dort zu fesseln, oder sie bitten, sie zu geben Menschen und helfen gegen andere Indianer und geben sich selbst hin, um diejenigen zu verhaften, die kommen, um ihnen zu helfen und sie zu Sklaven zu machen, was sie alle gegen die Chichimecas getan haben. “
BRÜDER PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
In den gleichen Jahren, aber am anderen Ende von Neuspanien, in den Grenzen von Tabasco und Chiapas, widmete sich ein anderer Missionar auch der Reduzierung mit rebellischen Indianern an einer Kriegsgrenze. Fray Pedro Lorenzo, der sich Out of Nothing nannte, war um 1560 über Guatemala aus Spanien angekommen. Nach einem kurzen Aufenthalt im Kloster von Ciudad Real (dem heutigen San Cristóbal de Las Casas) arbeitete er mit einigen seiner Gefährten in der Provinz Los Zendales, einer Region am Rande des Lacandon-Dschungels, der damals das Territorium mehrerer untergeordneter Maya-Nationen war. Chol und Tzeltal sprechen. Er zeigte bald Anzeichen dafür, ein außergewöhnlicher Missionar zu sein. Er war nicht nur ein ausgezeichneter Prediger und eine ungewöhnliche "Sprache" (er beherrschte mindestens vier Maya-Sprachen), sondern zeigte auch ein besonderes Talent als Architekt von Reduktionen. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala und Palenque verdanken ihm ihre Grundlage oder zumindest das, was als ihre endgültige Strukturierung angesehen wird.
Genauso unruhig wie sein Kollege Fray Guillermo machte er sich auf die Suche nach den rebellischen Indianern von El Petén Guatemala und El Lacandón Chiapaneco, um sie davon zu überzeugen, ihre Unabhängigkeit gegen ein friedliches Leben in einer Kolonialstadt auszutauschen. Es war erfolgreich mit dem Pochutlas, den Ureinwohnern des Ocosingo-Tals, aber es scheiterte an der Unnachgiebigkeit der Lacandones und der Abgeschiedenheit der Itza-Siedlungen. Aus unbekannten Gründen floh er aus dem Kloster Ciudad Real und verschwand im Dschungel in Richtung Tabasco. Es ist möglich, dass seine Entscheidung mit der Vereinbarung zu tun hatte, die das Provinzkapitel der Dominikaner in Cobán im Jahr 1558 zugunsten einer militärischen Intervention gegen die Lacandones getroffen hatte, die kurz zuvor mehrere Brüder ermordet hatten. Von diesem Moment an wurde Fray Pedro von seinen religiösen Brüdern als "ihrer Religion fremd" angesehen und sein Name tauchte nicht mehr in den Chroniken des Ordens auf.
Fray Pedro wurde von den Gerichten der Heiligen Inquisition und der Audiencia von Guatemala gleichermaßen gesucht, aber von den Indianern Zendale und El Lacandón geschützt. Er machte die Stadt Palenque zu seinem Zentrum der pastoralen Tätigkeit. Es gelang ihm, Diego de Landa, den Bischof von Yucatán, von seinen guten Absichten zu überzeugen, und dank dieser franziskanischen Unterstützung konnte er seine Evangelisierungsarbeit in den Tabasco-Provinzen Los Ríos und Los Zahuatanes fortsetzen, die zur kirchlichen Gerichtsbarkeit von Yucatán gehören. Dort hatte sie erneut ernsthafte Probleme, diesmal mit der Zivilbehörde, wegen ihrer entschlossenen Verteidigung indigener Frauen gegen Zwangsarbeit auf den spanischen Farmen. Seine Empörung erreichte den Punkt, die Schuldigen zu exkommunizieren und ihre vorbildliche Bestrafung von der Inquisition zu fordern, der gleichen Institution, die ihn einige Jahre zuvor verfolgt hatte.
Die Bewunderung der Tzeltal-, Chole- und Chontal-Indianer für seine Person war so groß, dass sie ihn nach seinem Tod im Jahr 1580 als Heiligen verehrten. Ende des 18. Jahrhunderts sammelte der Pfarrer der Stadt Yajalón die mündliche Überlieferung, die über Fray Pedro Lorenzo zirkulierte, und verfasste fünf Gedichte, die die ihm zugeschriebenen Wunder zelebrierten: einen Frühling aus einem Felsen entspringen lassen und ihn mit seinem Stab schlagen ;; gleichzeitig an drei verschiedenen Orten die Messe gefeiert zu haben; in den Händen eines Tyrannenrichters schlecht erhaltene Münzen in Blutstropfen verwandelt zu haben; etc. Als der amerikanische Entdecker John Lloyd Stephens 1840 Palenque besuchte, erfuhr er, dass die Indianer dieser Stadt weiterhin die Erinnerung an den Heiligen Vater verehrten und sein Kleid immer noch als heiliges Relikt aufbewahrten. Er versuchte es zu sehen, aber aufgrund des Misstrauens der Indianer "konnte ich sie nicht dazu bringen, es mir beizubringen", schrieb er ein Jahr später in seinem berühmten Buch "Incidents of Travel" in Mittelamerika, Chiapas und Yucatan.
Guillermo de Santa María und Pedro Lorenzo de la Nada sind zwei spanische Missionare, die das Beste ihres Lebens der Evangelisierung der unmoralischen Indianer widmeten, die an der Kriegsgrenze lebten und in den Jahren 1560-1580 den von den Spaniern besiedelten Raum begrenzten. Norden und Süden. Sie versuchten ihnen auch zu geben, was andere Missionare der einheimischen Bevölkerung des mexikanischen Hochlands angeboten hatten und was Vasco de Quiroga "die Almosen von Feuer und Brot" nannte. Die Erinnerung an seine Lieferung ist es wert, für die Mexikaner des 20. Jahrhunderts gerettet zu werden. So sei es.
